Certains cultes pharmacologiques ne dépassent pas le niveau de la sorcellerie , avec des cérémonies exprimant les insécurités, les angoisses et les hostilités des participants. Ceci est particulièrement vrai pour les sectes opérant parmi un peuple marginal et compétitif, comme dans le culte péruvien.

Significations

Le mot anglais moderne sorcellerie a trois connotations principales: la pratique de la magie ou de la sorcellerie dans le monde entier; les croyances associées aux chasses aux sorcières occidentales du XIVe au XVIIIe siècle; et les variétés du mouvement moderne appelé Wicca , souvent mal prononcé « wikka ».

Les termes sorcellerie et sorcière dérivée de l’Ancien Anglais wiccecraeft : de wicca (masculin) ou wicce (féminin), prononcé respectivement «witchah» et «witchuh», désignant une personne qui pratique la sorcellerie; et de craeft qui signifie «artisanat» ou «habileté». Des mots à peu près équivalents dans d’autres langues européennes – comme sorcellerie (français), Hexerei (allemand), stregoneria (italien) et brujería(espagnol) – ont des connotations différentes, et aucun ne traduit précisément un autre.

La difficulté est encore plus grande avec les mots pertinents en langues africaines, asiatiques et autres. Le problème de la définition de la sorcellerie est rendu plus difficile car les concepts sous-jacents à ces mots changent également en fonction du temps et du lieu, parfois de manière radicale. De plus, différentes cultures ne partagent pas un schéma cohérent de croyances de sorcellerie, qui mélangent souvent d’autres concepts tels que la magie, la sorcellerie, la religion , le folklore , la théologie, la technologie et le diabolisme.

Certaines sociétés considèrent une sorcière comme une personne inhérente les pouvoirs surnaturels, mais dans l’Ouest, on pense plus souvent que la sorcellerie est le choix libre d’une personne ordinaire d’apprendre et de pratiquer la magie avec l’aide du surnaturel. (Les termes West et Western dans cet article se réfèrent aux sociétés européennes elles-mêmes et aux sociétés post-colombiennes influencées par les concepts européens.)

La réponse à la vieille question «Y a-t-il des choses comme les sorcières? et aucune définition unique n’existe. Une chose est certaine: l’accent mis sur la sorcière dans l’art, la littérature, le théâtre et le cinéma a peu de rapport avec la réalité extérieure.

De fausses idées sur la sorcellerie et la les chasses aux sorcières persistent aujourd’hui

Premièrement, les chasses aux sorcières n’ont pas eu lieu au Moyen Âge, mais dans ce que les historiens appellent la période du «début de la modernité» (de la fin du XIVe siècle au début du XVIIIe siècle). Il n’y avait ni culte organisé ou désorganisé, d’un «dieu cornu» ou d’une «déesse»; Les «sorcières» occidentales n’étaient pas membres d’une ancienne religion païenne; et ils n’étaient ni guérisseurs ni sages-femmes.

En outre, toutes les personnes accusées de sorcellerie ne sont pas des femmes, encore moins des femmes âgées; en effet, il y avait des «sorcières» de tous âges et de tous sexes. Les sorcières n’étaient pas une minorité persécutée, parce que les sorcières n’existaient pas: les personnes blessées ou tuées dans les chasses n’étaient pas des sorcières mais des victimes forcées par leurs persécuteurs dans une catégorie qui ne comprenait en réalité qu’une personne.

Les chasses aux sorcières n’ont pas poursuivi, encore moins exécuté, des millions; se n’étaient pas un complot d’hommes, de prêtres, de juges, de médecins ou d’inquisiteurs contre des membres d’une vieille religion ou de tout autre groupe réel. “Les masses noires sont presque entièrement un fantasme des écrivains modernes. “Les sorciers , dont le travail consistait à libérer les gens des maléfices, existaient rarement en Occident, en grande partie parce que même la magie utile était attribuée aux démons.

Sorcellerie de l’Afrique Et du Monde

La même dichotomie entre la sorcellerie et la sorcellerie existe (parfois de manière plus ambiguë) dans les croyances de nombreux peuples du monde. Encore une fois, les sorcières sont généralement considérées comme particulièrement actives après le crépuscule, lorsque les mortels respectueux de la loi dorment. Selon la tradition de la croyance Navajo , quand une sorcière voyage la nuit, elle porte la peau d’un animal mort afin de transformer.

Ces «défenseurs de la peau» organisent des réunions nocturnes durant lesquelles ils ne portent rien sauf un masque, s’assoient parmi des paniers de cadavres et entretiennent des relations sexuelles avec des femmes mortes. Dans certaines cultures africaines, on pense que les sorcières se rassemblent en cannibale , souvent au cimetière ou autour d’un feu, à se gaver de sang qu’ils extraient de leurs victimes, comme les vampires.

S’ils prennent l’ âme de la victime et la gardent en sa possession , la victime mourra. Comme ceux de la société occidentale soupçonnés d’ abus d’enfants et de satanisme , on pense que les sorcières africaines dans l’imaginaire populaire pratiquent l’inceste et d’autres perversions.

Parfois, comme dans la tradition chrétienne, on pense que leur pouvoir malveillant provient d’une relation spéciale avec un esprit malin avec lequel ils ont un «pacte» ou qu’ils exercent à travers un «animal». familier »(assistants ou agents) tels que les chiens, les chats, les hyènes, les chouettes ou les babouins.

Dans d’autres cas, on pense que le pouvoir de la sorcière repose sur son propre corps et qu’aucune source externe n’est jugée nécessaire.

Parmi les Zande du Congo et certains autres peuples d’Afrique centrale, la source de cette capacité de travail maléfique serait située dans l’estomac de la sorcière, et son pouvoir et sa portée augmenteraient avec l’âge. Il peut être activé simplement en souhaitant une personne malade et est donc une sorte de malédiction implicite ou non écrite. Dans le même temps, les Zande croient que la manipulation des sorts et des potions et l’utilisation de puissantes magies peuvent s’accomplir encore plus efficacement. Dans la terminologie anthropologique est techniquement « sorcellerie » , et donc, comme les « sorcières » dans Shakespeare jeu de Macbeth qui dansent autour d’ un potions en remuant pot et sorts murmurant. Les praticiens Zande peut plus juste titre être appelé « sorciers » plutôt que les « sorcières . ”

Dans beaucoup de cultures africaines, on pense que les sorcières agissent inconsciemment. ignorant le mal qu’ils causent, ils sont poussés par des pulsions irrépressibles à agir avec malveillance. Il est donc facile pour ceux qui sont accusés de sorcellerie, mais qui ne sont pas conscients de souhaiter à qui que ce soit, de supposer qu’ils ont inconsciemment fait ce qui leur est attribué. Ceci, avec les effets de suggestion et La torture , dans un monde où les gens prennent la réalité de la sorcellerie pour acquise, pour expliquer les aveux de culpabilité frappants qui sont si largement rapportés en Afrique et ailleurs et qui sont autrement difficiles à comprendre. Il convient toutefois de noter que si les sorcières pensent qu’il s’agit d’agents inconscients, ce n’est généralement pas l’opinion de ceux qui se sentent victimes d’eux.

Quelle que soit la base de leur pouvoir et les moyens par lesquels il s’exerce, on attribue régulièrement aux sorcières (et aux sorciers) toutes sortes de maladies et de catastrophes. La maladie et même la mort, ainsi que toute une série de malheurs moins graves, sont régulièrement mis à leur porte.

Dans de nombreuses régions d’Afrique et L’Asie , les épidémies et les catastrophes naturelles ont été interprétées comme des actes de sorcellerie. Pour certains candidats malheureux dans de nombreux pays moins développés, la même influence néfaste est citée pour expliquer (au moins en partie) l’échec des examens, des élections ou des difficultés à trouver un emploi.

Membres de certaines  sectes afro-brésiliennes , par exemple, croient que la perte d’emploi n’est pas due à des conditions économiques ou à une performance médiocre mais à la sorcellerie et qu’elles participent à un rituel , la «consultation», pour contrer le mal.

Cependant, à l’instar de leurs homologues européens anciens et modernes, les Africains et les Asiatiques modernes qui croient fermement à la réalité de la sorcellerie ne manquent pas du raisonnement rationnel.

Supposer que ce sont des alternatives incompatibles est une erreur courante. En réalité pragmatique et les explications mystiques des événements existent généralement en parallèle ou en combinaison mais opèrent dans des contextes différents et à des niveaux différents.

Par exemple, la recherche anthropologique a démontré que les agriculteurs africains qui croient aux sorcières ne s’attendent pas à ce que la sorcellerie soit à l’origine de défaillances techniques évidentes. Si la maison s’effondre parce qu’elle est mal construite, aucune sorcière n’est nécessaire pour l’expliquer. Si un bateau coule parce qu’il a un trou dans le fond ou qu’une voiture tombe en panne parce que sa batterie est morte, la sorcellerie n’est pas responsable. La sorcellerie entre en scène lorsque la connaissance rationnelle échoue. Il explique les maladies dont les causes sont inconnues, le mystère de la mort et, plus généralement, des malheurs étranges et inexplicables.

Il n’ya donc pas d’incohérence dans les actions de l’Africain malade qui consulte à la fois un médecin et un sorcière . Le premier traite les symptômes externes, tandis que le second découvre les causes cachées. Tout comme l’Africain malade prend des mesures préventives prescrites par le médecin, il peut aussi prendre des mesures contre le surnaturel.

Par exemple, pour se protéger contre la sorcellerie, le patient peut porter des amulettes, prendre des «médicaments», s’y baigner ou pratiquer la divination. De même, Les Navajos se protègent contre les sorcières avec «la médecine de bille» ou avec des peintures de sable. Si les mesures préventives s’avèrent inefficaces pour les Navajos, alors on croit que les aveux d’une sorcière guérissent la magie maléfique, et la torture est parfois utilisée pour extraire ces aveux.

De plus, à l’instar des Occidentaux anciens et modernes, les peuples de l’Afrique moderne et d’autres parties du monde qui considèrent la réalité de la sorcellerie comme allant de soi croient également aux autres sources de pouvoir surnaturel, par exemple les divinités et les esprits.

La sorcellerie explique le problème posé lorsque l’on cherche à comprendre pourquoi le malheur se produit plutôt que quelqu’un d’autre. Cela donne un sens aux inégalités de la vie: le fait que les récoltes ou les troupeaux d’une personne échouent alors que d’autres prospèrent.

De même, la sorcellerie peut être invoquée pour expliquer le succès des autres. Dans ce scénario «limité» – où il existe implicitement un stock fixe de ressources et où la vie est généralement précaire, avec peu de surplus à distribuer en cas de besoin – ceux qui réussissent de manière trop flagrante sont supposés le faire au détriment des autres chanceux. La «sorcière» est donc typiquement quelqu’un qui veut égoïstement plus que ce qu’elle mérite ostensiblement, dont les aspirations et les désirs sont jugés excessifs et illégitimes. Cependant, il existe une ligne étroite et ambiguë entre le bien et le mal ici.

Parmi certains peuples africains, la «sorcellerie» n’est intrinsèquement ni moralement bonne ni mauvaise et, entre autres, les activités surnaturelles des «sorcières» sont, selon leurs effets perçus, divisées en sorcellerie bonne ou protectrice et mauvaise ou destructrice.

Les dirigeants africains traditionnels et modernes s’entourent parfois de «sorciers» protecteurs et sont eux-mêmes considérés comme dotés d’un pouvoir surnaturel. C’est le charisme positif dont la sorcellerie est la contrepartie négative.

À l’époque coloniale, ces idées ont été étendues aux Européens qui, au Congo belge et l’Afrique centrale britannique au moment de l’indépendance, étaient craints comme des sorcières cannibales. C’était un peu ironique, car les régimes coloniaux, contrairement à leurs prédécesseurs missionnaires, ne croyaient pas à la sorcellerie et faisaient des accusations de sorcellerie illégales dans la plupart des pays d’Afrique subsaharienne – ce qui a été largement renversé par leurs régimes successeurs.

Cette ambiguïté entre le bien et le mal se retrouve également chez les Mapuche , un peuple autochtone du Chili . Ils croient que les jeunes femmes se lancent dans la sorcellerie et que les vieilles femmes deviennent de puissantes sorcières qui utilisent des «mauvais médicaments» pour atteindre leurs objectifs. Ils sont alignés avec les forces du mal et les utilisent pour nuire ou gagner un avantage sur les autres. Leur formation et leur utilisation des plantes et des animaux dans leurs médicaments sont similaires à celles des chamans qui utilisent des «bons médicaments» et d’autres techniques magiques contre les forces du mal.

Les distinctions entre le bon et le mauvais pouvoir surnaturel sont relatives et dépendent de la manière dont la légitimité morale est jugée. Cela devient clair lorsque le pouvoir spirituel invoqué est étudié de plus près.

Dans un certain nombre de cas révélateurs d’Afrique, le mot qui désigne l’essence de la sorcellerie (par exemple, le tsau parmi les pays d’Afrique de l’Ouest). Tiv et Itonga parmi les Africains de l’EstSafwa), la quintessence de l’activité antisociale illégitime, décrit également la juste colère d’une autorité établie, employée pour maudire les malfaiteurs.

Cette ambivalence essentielle est particulièrement évidente avec les haïtiens Vodou , où il y a une distinction nette entre les pouvoirs magiques du mal fabriqués par l’homme, liés aux zombis (êtres identifiés comme familiers des sorcières dans les croyances de certaines cultures africaines) et des esprits invisibles bienveillants identifiés aux saints catholiques. Cette antithèse entre la sorcellerie et la religion est cependant toujours problématique: après la mort, les esprits ou les pouvoirs malveillants qu’un ancêtre a utilisés pour son bénéfice personnel sont attribuables aux esprits protecteurs ( lwa s) de ses descendants . La magie s’est ainsi transformée en religion (l’inverse du processus plus familier dans lequel les religions démodées sont stigmatisées par leurs successeurs comme étant magiques).

Donc, tout dépend de l’évaluation morale faite par la communauté des victimes du malheur: ont-ils reçu leurs seuls déserts ou leur situation est-elle injustifiée? La sorcellerie ne sont impliquées que dans ce dernier cas, où elles fournissent une philosophie morale du malheur non mérité. Ceci est particulièrement important dans les religions qui manquent des concepts de paradis et d’enfer. Si l’on ne peut pas se réfugier dans la conviction rassurante que les injustices de la vie seront ajustées dans l’au-delà, la sorcellerie constitue en effet un moyen de se soustraire à la responsabilité et de composer avec un sort injuste. Selon ces religions «instantanées», les justes devraient prospérer et les injustes devraient subir les conséquences de leurs mauvaises actions ici-bas.

La psychodynamique est tout aussi révélatrice. Ceux qui interprètent leurs malheurs en termes de sorcellerie utiliseront souvent des moyens similaires pour découvrir la source de leurs malheurs, ce qui est souvent imputable à la malveillance et à la jalousie de leurs ennemis.

En Afrique et ailleurs, la personne ensorcelée demande l’aide d’un devin pour établir le mauvais responsable. Le devin, souvent en transe, utilise un certain nombre de techniques différentes pour découvrir la sorcière, y compris lancer des dés ou ouvrir une Bible ou un Coran au hasard. Une autre forme de la divination consiste à administrer du poison à une poule et à mentionner le nom d’une sorcière présumée. Si le poulet meurt, le suspect est une sorcière. Quel que soit le processus, le résultat est toujours le même, la «victime» ensorcelée trouve la source de ses malheurs parmi ses rivaux, généralement ses voisins, ses collègues ou d’autres concurrents. Les accusations suivent souvent les lignes de conflit communautaire et d’incompatibilité.

Au Chili, par exemple, les tensions entre les mapuches et des paysans chiliens voisins sont accusés d’utiliser la sorcellerie pour tromper les mapuches et, inversement, que les mapuches s’en servent pour nuire aux cultures ou au bétail des chiliens.

Parmi les Navajo , la concurrence sur les terres de pâturage et les droits de l’eau ou entre les amoureux jaloux est la source d’accusations de sorcellerie.

Dans certaines sociétés polygames en Afrique, ces accusations sont particulièrement répandues chez les coépouses concurrentes, mais elles ne sont en aucun cas toujours destinées aux femmes. En fin de compte, les accusations réussies ont pour effet de remettre en question ou de rompre une relation intenable

Le Chasse Aux Sorcières

Bien que les accusations de sorcellerie dans les cultures contemporaines fournissent un moyen d’exprimer ou de résoudre les tensions sociales, ces accusations ont eu des conséquences différentes dans La société occidentale où le mélange de la peur irrationnelle et de la mentalité de persécution a conduit à l’émergence des chasses aux sorcières.

Au 11ème siècle, les attitudes envers la sorcellerie ont commencé à changer, un processus qui transformerait radicalement la perception occidentale de la sorcellerie et l’associerait à l’hérésie et au Diable .

Au 14ème siècle, la peur de l’hérésie et de Satan avait ajouté des accusations de diabolisme à la mise en accusation habituelle des sorcières, Maleficium (sorcellerie malveillante). Cette combinaison de sorcellerie et son association avec le diable ont rendu la sorcellerie occidentale unique.

Du 14ème au 18ème siècle, on croyait que les sorcières répudiaient Jésus-Christ , adoraient le diable et faisaient des pactes avec lui (en vendant son âme en échange de l’aide de Satan), employaient des démons pour accomplir des actes magiques et profanaient le crucifix. le pain consacré et le vin de l’ Eucharistie (Sainte Communion). On croyait aussi qu’ils passaient la nuit dans les airs pour «sabbats »(réunions secrètes), où ils se sont livrés à des orgies sexuelles et ont même eu des rapports sexuels avec Satan; qui a changé de forme (d’humain à animal ou d’une forme humaine à une autre); qu’il avait souvent « esprits familiers »sous forme d’animaux; et qu’ils ont kidnappé et assassiné des enfants dans le but de les manger ou de rendre leur graisse pour des onguents magiques. Ce tissu d’idées était un fantasme. Bien que certaines personnes aient sans aucun doute pratiqué la sorcellerie dans l’intention de nuire et que certaines aient pu adorer le diable, en réalité personne ne correspondait jamais au concept de «sorcière».

Néanmoins, les crimes de la sorcière étaient définis par la loi. Les chasses aux sorcières variaient énormément en place et à temps, mais elles étaient unies par une vision du monde théologique et juridique commune et cohérente. Les prêtres et les juges locaux, quoique rarement experts en théologie ou en droit, faisaient néanmoins partie d’une culture qui croyait à la réalité des sorcières autant que la société moderne croyait à la réalité des molécules.

Le diable et les sorcières piétinant une croix du Compendium maleficarum , 1608.D’après Compendium maleficarum , de Francesco Maria Guazzo, 1608

.

Depuis 1970, des recherches approfondies ont permis d’élucider les codes de droit et les traités théologiques de l’époque des chasses aux sorcières et de nombreuses informations sur la façon dont la peur, les accusations et les poursuites ont effectivement eu lieu dans les villages, les tribunaux Europe occidentale .

Les accusations de maleficium ont été provoquées par un large éventail de soupçons. C’était peut-être aussi simple qu’une personne qui blâme son malheur sur une autre.

Par exemple, si quelque chose de mauvais arrivait à John, cela ne pouvait pas être facilement expliqué, et si John estimait que Richard le détestait, John aurait pu soupçonner Richard de lui faire du mal par des moyens occultes.

Les soupçons les plus courants concernaient le bétail, les cultures, les tempêtes, les maladies, les biens et l’héritage,dysfonction sexuelle ou rivalité, querelles familiales, discorde conjugale , beaux-parents, rivalités entre frères et sœurs et politique locale.

Maleficium était une menace non seulement pour les individus mais aussi pour l’ordre public, car une communauté en proie à des soupçons à propos de sorcières pouvait se séparer. Il n’est pas étonnant que le terme de chasse aux sorcières soit entré dans le langage politique commun pour décrire des campagnes comme celle du défunt sénateur Joseph McCarthy dans sa tentative d’éliminer les «communistes» aux États-Unis dans les années 1950.

Une autre accusation qui accompagnait souvent Maleficium était la traite avec le mal, les esprits 

Au Proche-Orient, dans l’ancienne Mésopotamie, en Syrie, à Canaan et en Palestine, la croyance en l’existence des mauvais esprits était universelle, de sorte que la religion et la magie étaient nécessaires pour apaiser, protéger ou manipuler ces esprits.

Dans la civilisation gréco-romaine,Le culte dionysiaque consistait à se rencontrer sous terre la nuit, à sacrifier des animaux, à pratiquer des orgies, à se régaler et à boire. Des auteurs classiques tels qu’Eschyle , Horace et Virgile ont décrit des sorcières, des fantômes, des furies et des harpies avec des visages hideux et pâles et des cheveux fous; vêtus de vêtements pourris, ils se sont rencontrés la nuit et sacrifié les animaux et les humains.

Les Syriens ont attaqué les Juifs dans la Syrie hellénistique au IIe siècle avant JC avec une série d’accusations, y compris le sacrifice d’enfants . Ces accusations seraient également portées par les Romains contre les chrétiens, par les premiers chrétiens contre les hérétiques (dissidents du christianisme central de l’époque) et contre les juifs, par les chrétiens contre les sorcières et, au XXe siècle, contre les catholiques. .

Parallèlement à cette ancienne tradition, les attitudes envers les sorcières et les chasses aux sorcières des XIVe et XVIIIe siècles découlaient d’une longue histoire des attaques théologiques et juridiques de l’Église contre les hérétiques . Des accusations similaires à celles exprimées par les anciens Syriens et les premiers chrétiens sont réapparues dans le Moyen âge .

En France en 1022 un groupe d’hérétiques en Orléans était accusé d’orgie, d’infanticide, d’invocations de démons et d’utilisation des cendres des enfants morts dans une parodie blasphématoire de l’Eucharistie. Ces allégations auraient des implications importantes pour l’avenir car elles faisaient partie d’un modèle plus large d’hostilité et de persécution des groupes marginalisés. Ce modèle a pris forme entre 1050 et 1300, période qui a également été marquée par une réforme, une réorganisation et une centralisation énormes des aspects ecclésiastiques et séculiers de la société, dont l’un des aspects importants était la suppression de la dissidence. Le rôle visible joué par les femmes dans certaines hérésies au cours de cette période peuvent avoir contribué au stéréotype de la sorcière en tant que femme.

Le diable , dont le rôle central dans les croyances de sorcellerie a rendu la tradition occidentale unique, était une réalité absolue dans la culture élite et populaire, et l’incapacité à comprendre la terreur que Satan a induit en erreur certains chercheurs modernes pour considérer la sorcellerie comme une «couverture» des conspirations politiques ou sexistes . Le Diable était profondément et largement craint comme le plus grand ennemi du Christ, résolument déterminé à détruire l’âme, la vie, la famille, la communauté, l’église et l’État. Les sorcières étaient considérées comme les adeptes de Satan, les membres d’une antichurch et d’un antistat, les ennemis jurés de la société chrétienne au Moyen Âge et un «contre-État» au début de la période moderne. Si la sorcellerie existait, comme les gens le croyaient, il était absolument nécessaire de l’extirper avant de détruire le monde.

En raison de la continuité des essais de sorcière avec ceux pour l’hérésie, il est impossible de dire quand le premier procès de sorcière a eu lieu. Même si les membres du clergé et les juges du Moyen Âge étaient sceptiques face aux accusations de sorcellerie, la période 1300-1330 peut être considérée comme le début des procès contre les sorcières. En 1374 le pape Grégoire XI déclara que toute la magie se faisait avec l’aide des démons et pouvait donc être poursuivie pour hérésie.

Les essais de sorcière se sont poursuivis au cours du 14ème et du début du 15ème siècle, mais avec une grande incohérence selon le temps et le lieu. En 1435-1450, le nombre de poursuites a commencé à augmenter rapidement et, vers la fin du XVe siècle, deux événements ont stimulé la chasse: La publication d’ Innocent VIII en 1484 du taureau Summis desiderantes affectibus condamnant la sorcellerie comme le satanisme, la pire des hérésies possibles, et la publication en 1486 de Heinrich Krämer et Jacob Sprenger’s Malleus maleficarum («Le marteau des sorcières»), un livre savant mais cruellement misogyne, qui attribue principalement la sorcellerie aux femmes. Largement influent, il a été réimprimé à plusieurs reprises.

Les chasses étaient les plus sévères de 1580 à 1630, et la dernière connue avec les exécutions pour sorcellerie ont eu lieu en Suisse en 1782. Le nombre de procès et d’exécutions variait considérablement selon le temps et le lieu, mais pas plus de 110 000 personnes au total ont été jugées pour sorcellerie et pas plus de 40 000 à 60 000 exécutées. Bien que ces chiffres soient alarmants, ils n’abordent pas à distance les affirmations fébriles de certains auteurs du XXe siècle.

Les «chasses» n’étaient pas des poursuites d’individus déjà identifiés comme des sorcières mais des efforts pour identifier ceux qui étaient des sorcières. Le processus a commencé par des soupçons et, à l’occasion, par des rumeurs et des accusations à l’encontre de condamnations..

La grande majorité des processus, cependant, ne vont pas plus loin que le stade des rumeurs, car accuser quelqu’un de sorcellerie est une entreprise dangereuse et coûteuse. Les accusations découlaient de la mauvaise volonté de l’accusateur ou, plus souvent, de la peur de l’accusateur de quelqu’un qui avait de la mauvaise volonté à son égard. Les accusations étaient généralement portées par les victimes présumées elles-mêmes, plutôt que par des prêtres, des seigneurs, des juges ou d’autres «élites». Les poursuites engagées contre une sorcière entraînaient parfois une chasse locale, mais les chasses et les paniques régionales quelques exceptions) aux années 1590-1640. Très peu d’accusations ont dépassé le niveau du village.

Trois quarts des chasses aux sorcières européennes ont eu lieu dans l’ouest de l’ Allemagne , dans les Pays-Bas , en France, dans le nord de l’ Italie et en Suisse, où les poursuites pour hérésie ont été nombreuses et les accusations de diabolisme importantes.

En Espagne, au Portugal et dans le sud de l’Italie, les poursuites judiciaires ont rarement eu lieu et les exécutions étaient très rares. Il y a eu des chasses supplémentaires en Amérique espagnole, où les accusations européennes se sont poursuivies même si les différences entre le folklore des Européens et des Amérindiens ont introduit des variations mineures dans les accusations.

Dans Le Mexique les frères franciscains ont lié la religion indigène et la magie avec le diable; Les poursuites pour sorcellerie au Mexique ont commencé dans les années 1530 et, au XVIIe siècle, les paysans indigènes signalaient des pactes stéréotypés avec le diable.

Comme les colonies espagnoles, les colonies anglaises ont répété le stéréotype européen avec quelques différences mineures. La première la sorcellerie dans La Nouvelle-Angleterre était en 1647, après que les chasses aux sorcières eurent déjà diminué en Europe, bien qu’une épidémie particulière en Suède de 1668 à 1676 ait eu une certaine similitude avec celle de la Nouvelle-Angleterre.

Bien que les essais effrayants à Salem (maintenant le Massachusetts) continue d’attirer l’attention des auteurs américains, ils ne sont qu’un tourbillon dans la mare des chasses aux sorcières. L’épidémie à Salem, où 19 personnes ont été exécutées, était le résultat d’une combinaison de politiques ecclésiastiques, de querelles familiales et d’enfants hystériques, le tout dans un vide politique.

Les poursuites des sorcières en Autriche, en Pologne et en Hongrie ont eu lieu au 18ème siècle.

La responsabilité des chasses aux sorcières peut être répartie entre les théologiens, les théoriciens du droit et les pratiques des tribunaux laïques et ecclésiastiques. La vision du monde théologique – dérivée de la première peur chrétienne de Satan et renforcée par le grand effort de réforme et de conformité qui a commencé en 1050 – a été intensifiée par les peurs et les animosités engendrées par la Réforme du 16ème siècle. La réforme protestante et catholique. La contre-réforme a accentué la peur de la sorcellerie en promouvant l’idée de piété personnelle (l’individu seul avec sa Bible et Dieu), qui a renforcé l’ individualisme tout en minimisant la communauté. L’accent sur la piété personnelle exacerbe la caractérisation rigide des personnes comme étant «bonnes» ou «mauvaises». Cela aggrave également les sentiments de culpabilité et la tendance psychologique à projeter des intentions négatives sur les autres.

De plus, tout comme la croissance de l’alphabétisation et la lecture de la Bible ont contribué à dissiper les dissensions, elles ont également provoqué résistance et peur, sermons et didactique.

Les traités, y compris les «livres du diable» mettant en garde contre le pouvoir de Satan, ont répandu à la fois la terreur de Satan et le besoin frénétique correspondant de  purger  la société. Les protestants et les catholiques étaient tous deux impliqués dans les poursuites, car la théologie des réformateurs protestants sur le diable et la sorcellerie étaient pratiquement identiques à celles des catholiques. Plus de différences existaient entre les protestants et les catholiques qu’entre les deux groupes religieux et les régions dans lesquelles les tensions entre protestants et catholiques étaient fortes ne produisaient pas beaucoup plus de procès que les autres régions.

Parce que les accusations et les procès de sorcières ont eu lieu à la fois dans les tribunaux ecclésiastiques et laïques, la loi a joué un rôle au moins aussi important que la religion dans les chasses aux sorcières.

Les tribunaux locaux étaient plus crédules et, par conséquent, plus susceptibles d’être stricts et même violents dans le traitement des prétendus sorciers que les tribunaux régionaux ou supérieurs.

Des pratiques grossières telles que piquer des sorcières pour voir si le diable les avait désensibilisées à la douleur; à la recherche de la «marque du diable», une taupe ou une verrue aux formes étranges; ou «nager» (jeter l’accusé dans un étang; si elle coulait, elle était innocente parce que l’eau l’avait acceptée) s’est produite au niveau local. Où l’autorité centrale – à savoir, les évêques, les rois ou l’ inquisition, les convictions étaient moins nombreuses et les sentences moins sévères. Les autorités ecclésiastiques et civiles essayaient généralement de restreindre les procès des sorcières et manipulaient rarement les chasses aux sorcières pour obtenir de l’argent ou du pouvoir.

Les exécutions de sorcières ont eu lieu au début de la période moderne, l’époque de l’histoire occidentale où la peine capitale et la torture étaient les plus répandues.

La torture avait été en suspens depuis la fin de la période romaine, a été rétablie aux XIIe et XIIIe siècles; d’autres tortures brutales et sadiques ont eu lieu mais étaient généralement contraires à la loi. La torture n’était pas autorisée dans les cas de sorcière en Italie ou en Espagne, mais lorsqu’elle était utilisée, elle conduisait souvent à des condamnations et à l’identification de supposés complices. Ce dernier était le plus grand mal du système, car une victime pourrait être forcée de nommer des connaissances, qui seraient à leur tour contraintes de nommer d’autres personnes, créant ainsi une longue chaîne d’accusations.

Les procès de sorcières étaient également fréquents dans les tribunaux ecclésiastiques et laïques avant 1550, puis, à mesure que le pouvoir de l’État augmentait, ils se produisaient plus souvent dans les tribunaux laïques.

Parmi les principaux effets de l’institution judiciaire papale connue sous le nom de L’inquisition était en fait la contrainte et la réduction des procès de sorcières résultant de la rigueur de ses règles.

Elle a enquêté sur le fait que les accusations résultaient d’une animosité personnelle envers l’accusé; il a obtenu des déclarations de médecins; il ne permettait pas de nommer des complices avec ou sans torture; il fallait revoir chaque phrase; et il prévoyait la flagellation, le bannissement ou même l’ assignation à résidence plutôt que la mort pour les premiers délinquants.

Comme l’Inquisition, duPa rlement de Paris (Cour suprême du nord de la France) a sévèrement restreint les chasses aux sorcières. Après une vague de chasse en France en 1587-1588, des juges de plus en plus sceptiques entament une série de réformes restrictives marquées par l’exigence d’un «recours obligatoire» au Parlement en cas de sorcellerie, rendant les accusations encore plus coûteuses et dangereuses.

Le déclin des chasses aux sorcières, comme leurs origines, a été progressif. À la fin du XVIe siècle, de nombreux professionnels et prospères d’Europe occidentale étaient accusés, de sorte que les dirigeants de la société ont commencé à s’intéresser personnellement à la chasse. L’usage légal de la torture a décliné aux XVIIe et XVIIIe siècles, et les guerres de religion (des années 1560 à 1640) ont mis un terme à l’intensité religieuse. La disparition progressive de la vision du monde religieuse, philosophique et juridique à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle a favorisé l’ascendant d’un scepticisme existant mais souvent réprimé; l’alphabétisation croissante, la mobilité et les moyens de communication ouvrent la voie à l’acceptation sociale de cette évolution des perspectives.

Néanmoins, les raisons du déclin de la chasse aux sorcières sont aussi difficiles à discerner que les raisons de leur origine. La théorie la mieux étayée par la preuve est que le pouvoir croissant des tribunaux centralisés tels que l’Inquisition et le Parlement a été à l’origine d’un processus de «dépénalisation» de la sorcellerie. Ces tribunaux ont considérablement réduit le nombre de procès de sorcière en 1600, un demi-siècle avant que la théorie juridique, la législation et la théologie ne commencent à écarter la notion de sorcellerie en France et dans d’autres pays.

Les explications des chasses aux sorcières continuent à varier, mais des recherches récentes ont montré que certaines de ces théories étaient improbables ou de valeur négligeable.

La plupart des chercheurs s’accordent à dire que les poursuites ne sont pas motivées par des préoccupations politiques ou liées au genre. ce n’étaient pas des attaques contre des sociétés arriérées ou rurales; ils ne fonctionnaient pas pour exprimer ou soulager les tensions locales; ils n’étaient pas le résultat de la montée du capitalisme ou d’autres changements macroéconomiques; ils ne résultent pas de changements dans la structure familiale ou dans le rôle des femmes dans la société; et ce n’était pas un effort des élites culturelles d’imposer leurs points de vue à la population. De plus, les preuves n’indiquent pas une corrélation étroite entre la tension socio économique et la sorcellerie, bien que les crises agraires semblent avoir eu un certain effet. L’un des aspects les plus importants de la chasse reste inexpliqué.

Aucune explication satisfaisante de la prépondérance des femmes parmi les accusés sont apparues. Bien que les proportions varient selon les régions et les époques, les trois quarts environ des sorcières condamnées sont des femmes. Les femmes étaient certainement plus susceptibles que les hommes d’être économiquement et politiquement impuissantes, mais cette généralisation est trop large pour être utile, car cela vaut pour les sociétés en période de sorcellerie.

La sorcellerie malveillante plus souvent associée aux hommes, par exemple en blessant les cultures et le bétail, était plus rare que celle attribuée aux femmes. Les jeunes femmes étaient parfois accusées d’infanticide, mais les sages-femmes et les infirmières n’étaient pas particulièrement exposées. Les femmes plus âgées étaient plus souvent accusées de lancer des sorts malveillants que les femmes plus jeunes, car elles avaient eu plus de temps pour se faire une mauvaise réputation et le processus de suspicion à la conviction prenait souvent tant de temps qu’une femme pouvait avoir considérablement vieilli avant que les accusations ne soient effectivement avancées.

Bien que de nombreux théoriciens de la sorcellerie ne soient pas profondément misogynes, beaucoup d’autres étaient, notamment les auteurs du fameux Malleus maleficarum . Le ressentiment et la peur du pouvoir du « hag », une femme libérée des contraintes de la virginité puis des devoirs maternels, a été fréquemment décrite dans les cultures méditerranéennes.

Le folklore et les récits d’essais indiquent qu’une femme qui n’était pas protégée par un membre masculin de la famille pourrait avoir été le candidat le plus probable à une accusation, mais les preuves ne sont pas concluantes. Les enfants étaient souvent accusateurs (comme à Salem), mais ils étaient parfois aussi parmi les accusés. La plupart des enfants accusés avaient des parents accusés de sorcellerie.

À long terme, il peut être préférable de simplement décrire les chasses aux sorcières que d’essayer de les expliquer, car les explications sont très diverses et compliquées. Pourtant, une explication générale est valable: le caractère unique des chasses aux sorcières correspond à la vision du monde qui prévaut chez les personnes intelligentes, éduquées et expérimentées depuis plus de trois siècles.

Sorcellerie Contemporaine

Les universitaires ont tendance à rejeter la sorcellerie contemporaine (connue sous le nom de Wicca ”), au cœur de la modernité d’un mouvement néo-païen , comme une mode idiote ou une technologie incompétente, mais certains le comprennent maintenant comme un ensemble de pratiques émotionnellement cohérent mais délibérément anti-intellectuel. Les adeptes de la Wicca adorent la une Déesse , honorer la nature, pratiquer la magie cérémonielle , invoquer l’aide des divinités et célébrer l’Halloween, le solstice d’été et l’ équinoxe de printemps .

Au début du 21ème siècle, peut-être quelques centaines de milliers de personnes (principalement en Amérique du Nord et en Grande-Bretagne) pratiquaient la Wicca et le néo-paganisme, une reconstruction occidentale moderne des religions préchrétiennes qui puise dans la diversité des religions polythéistes mondiales.

L’essor de la Wicca et du néo-paganisme est en partie dû à la tolérance religieuse et au syncrétisme croissants, à la prise de conscience croissante du symbolisme de l’inconscient, au repli du christianisme, à la fantasy et à la science fiction , la théorie déconstructiviste et relativiste et l’accent mis sur l’individualité et la subjectivité par opposition à la cohérence intellectuelle et aux valeurs sociétales. La plupart des néo-païens modernes, méfiants à l’égard des exigences des religions traditionnelles, évitent la doctrine ou la croyance et s’engagent dans le rituel d »expression de significations «symboliques et expérimentales».

Bien que le néo-paganisme incorpore l’implication émotionnelle et les pratiques rituelles associées à la religion dans sa tradition, de nombreux néo-païens préfèrent se considérer comme pratiquant la magie plutôt que la religion, et bien que l’accent soit mis sur l’ouverture , ou des charmes, la plupart ne s’appellent pas «sorcières», comme le font les Wiccans. Les wiccans et les néo-païens ont également de fortes préoccupations écologiques et environnementales, adorent la déesse et d’autres divinités, et célèbrent le changement de saison avec des rituels élaborés. Qu’il s’agisse de magie ou de religion, ces groupes rejettent la cohérence intellectuelle et l’objectivité en faveur de l’expérience personnelle et écartent la science autant que la religion traditionnelle.

Bien que certains wiccans prétendent faire partie des «anciennes manières» et de «la tradition ancienne», leur religion est nouvelle. Wicca est une invention créative, imaginative et entièrement du 20ème siècle, sans aucun lien avec le paganisme ancien ou les prétendues «sorcières» des chasses aux sorcières.

Aucun culte de la «Déesse» n’a joué un rôle important dans la culture occidentale entre la fin de l’antiquité et le milieu du XXe siècle. Wicca, en fait, est née vers 1939 avec un Anglais,Gerald Gardner , qui l’a construit à partir des œuvres fantaisistes du magicien autoproclamé Aleister Crowley ; le faux document «ancien» Aradia (1899); l’Ordre Hermétique de l’Aube D’or et d’autres mouvements occultes de la fin du 19ème et du début du 20ème siècle; e tMargaret Murray La Sorcière Blanche-culte en Europe occidentale(1921) et l’ article « Witchcraft » dans la 14e édition du Encyclopædia Britannica (1929), qui a mis en avant dans sa forme la plus populaire sa théorie que les sorcières de l’ Ouest l’ Europe étaient les adeptes persistants d’une religion païenne autrefois générale qui avait été déplacée, mais pas complètement, par le Christianisme .

Gardner, soutenu par Murray, qui a écrit une introduction élogieuse à son livre Witchcraft Today (1954) a corrigé cette notion erronée d’un ancien culte de la sorcière, quelque part dans la conscience publique, qui a été nourrie parThe White Goddess (1948) de Robert Graves et d’innombrables récits quasi-fictifs et fictifs plus récents.

(Source : Encyclopedia Britannica)