RELIGIONS DIVERS

Les deux grandes traditions philosophiques et religieuses indigènes de la Chine, le taoïsme et le confucianisme , remontent à peu près à la même époque (VIe-Ve siècle avant notre ère) dans ce qui est maintenant les provinces voisines du Henan et du Shandong , en Chine orientale . 

Les deux traditions ont imprégné la culture chinoise pendant environ 2 500 ans. Les deux sont associés à un fondateur individuel, bien que dans le cas du taoïsme, la figure, Laozi (6ème siècle prospère avant notre ère), soit extrêmement obscure, et certains aspects de sa biographie traditionnelle sont presque certainement légendaires.

Une histoire conventionnelle mais improbable raconte que Laozi et Confucius(551–479 AEC), le fondateur du confucianisme, s’est déjà rencontré et que l’ancien philosophe n’était pas impressionné. Quoi qu’il en soit, leurs traditions respectives partagent bon nombre des mêmes idées (à propos de l’humanité, de la société, du souverain, du ciel et de l’univers) et, au cours des millénaires, elles se sont influencées et empruntées les unes aux autres. Même depuis la fin de la période dynastique (1911) et la création de la République populaire communiste (1949), qui était souvent violemment hostile à la religion, l’influence du taoïsme et du confucianisme dans la culture chinoise reste forte.

Le taoïsme et le confucianisme sont apparus comme des visions philosophiques du monde et des modes de vie. Contrairement au confucianisme, toutefois, le taoïsme a fini par devenir une religion consciente de soi, dotée d’une doctrine organisée, de pratiques cultuelles et d’un leadership institutionnel.

En partie, parce que les doctrines du taoïsme religieux différaient inévitablement de la philosophie dont elles étaient issues, il est devenu coutumier parmi les savants ultérieurs de distinguer les versions philosophique et religieuse du taoïsme, certains considérant que ces dernières représentaient une interprétation ou un adultère superstitieux du philosophie originale.

Toutefois, cette vision critique est généralement généralement considérée comme simpliste, et la plupart des spécialistes de l’époque contemporaine considèrent que les interprétations philosophiques et religieuses du taoïsme se renseignent mutuellement et s’influencent mutuellement.

Les idées et doctrines de base du taoïsme philosophique sont exposées dans le Daodejing(«Classique du chemin du pouvoir») – une œuvre traditionnellement attribuée à Laozi mais composée probablement après sa vie par de nombreuses mains – et dans le Zhuangzi («Maître Zhuang»). ) avant le 4e-3e siècle avant notre ère, philosophe taoïste du même nom .

Le concept philosophique à partir duquel la tradition tire son nom, dao, est large et à multiples facettes, comme l’indiquent les nombreuses significations interdépendantes du terme, notamment «chemin», «route», «voie», «parole» et «méthode». Par conséquent, le concept a diverses interprétations et joue différents rôles. dans la philosophie taoïste. Dans son interprétation la plus profonde, le Dao Cosmique ou la Voie du Cosmos, il est la «source» immanente et transcendante de l’univers ( Daodejing ), générant spontanément et sans cesse les «dix mille choses» (métaphore du monde). et donnant lieu, dans sa fluctuation constante, aux forces complémentaires du yinyang, qui composent tous les aspects et phénomènes de la vie.

Le Dao Cosmique est «imperceptible» et «indiscernable», dans le sens où il est indéterminé ou non, aucune chose en particulier; c’est le vide qui contient toutes les formes, entités et forces de phénomènes particuliers. Une autre interprétation importante de dao est celle de la «voie» particulière d’une chose ou d’un groupe de choses, y compris des individus (par exemple, des sages et des dirigeants) et de l’humanité dans son ensemble.

La philosophie taoïste contraste de manière caractéristique avec le Dao cosmique dans son caractère naturel, sa spontanéité et ses fluctuations rythmiques éternelles avec l’artificialité, la contrainte et la stase de la société et de la culture humaines. L’humanité ne s’épanouira que dans la mesure où la voie humaine ( rendo ) s’accordera ou s’harmonisera avec le Dao cosmique, en partie grâce au sage règne des rois sage qui pratiquent le wuwei , ou à la vertu de ne prendre aucune mesure qui ne soit pas en accord avec la nature.

De manière générale, alors que le taoïsme embrasse la nature et ce qui est naturel et spontané dans l’expérience humaine, allant même jusqu’à écarter une grande partie de la culture, de l’apprentissage et de la moralité avancés de la Chine, le confucianisme concerne les institutions sociales humaines – y compris la famille, l’école, la communauté, et l’État – essentiel à l’épanouissement humain et à l’excellence morale, car ils sont le seul domaine dans lequel ces réalisations, telles que les concevait Confucius, sont possibles.

Amoureux de l’Antiquité, Confucius tenta largement de faire revivre les connaissances, les valeurs culturelles et les pratiques rituelles du royaume Zhou ancien (à partir du XIe siècle av. J.-C.) comme un moyen de renouveler moralement la société violente et chaotique de son époque (celle de Période du printemps et de l’automne ) et de la promotion de la cultivation individuelle – tâche d’acquérir la vertu ( ren , ou «humanité») et de devenir un modèle moral ( junzi ou «gentilhomme»).

Selon Confucius, toutes les personnes, quelle que soit leur position, sont capables de posséder des gènes , ce qui se manifeste lorsque leurs interactions sociales font preuve d’humanité et de bienveillance envers les autres. Junzi auto-cultivéposséder la maturité éthique et la connaissance de soi, atteint au cours d’années d’études, de réflexion et de pratique; ils sont donc mis en contraste avec des gens mesquins ( xiaoren ; littéralement «personne petite»), qui sont moralement comme des enfants.

La pensée de Confucius a été interprétée de diverses manières au cours des 1 500 prochaines années par des philosophes qui ont été reconnus comme fondateurs de leurs propres écoles de philosophie confucéenne et néo-confucéenne. Vers 1190, le philosophe néo-confucéen Zhu Xi publia une compilation de remarques attribuées à Confucius, qui avaient été transmises à la fois oralement et par écrit.

Connu sous le nom de Lunyu ou les Analectes de Confucius , il a depuis été considéré comme le récit historique le plus fiable de la vie et de la doctrine de Confucius.